1599https://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/?page=2https://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/1/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/# alloro Il "lauro" è spesso citato nel Canzoniere di Petrarca. Nell'opera, infatti, Laura, (anche il gioco omofonico che il poeta realizza è funzionale a questa metafora), la donna amata dall'io lirico, viene in parte assimilata a questo arbusto. Riprendendo le immagini della mitologia greca (in particolare il mito di Dafne e Apollo), l'alloro è simbolo di rifiuto e inaccessibilità, caratteristiche di Laura. Il "lauro" è anche però pianta sacra al Dio Apollo e simbolo di sapienza e gloria (nell'antichità i poeti ottenevano l'onorificenza poetica attraverso una corona di alloro posta sopra la fronte, divenendo "laureati"). ita292018-03-05T08:21:53Z2018-03-13T09:59:04Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/2/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/# mirto La pianta del mirto è sempre stata associata a divinità femminili come Astarte (divinità Babilonese) e Afrodite che, secondo il mito, non appena emerse dalla spuma del mare si nascose dietro un cespuglio di mirto ed utilizzò i suoi rami per coprirsi le parti intime. Ad ogni modo questa stretta relazione con la femminilità fa del mirto una pianta legata alla fecondità, alla gioia della vita e dell’amore, alla rinascita e alla pace e a tutta quella simbologia vitale e positiva che portò i Romani ad abbellire i loro giardini con questo arbusto nella convinzione che all’interno del suo tronco e dei suoi rami scorresse la gioia. Secondo Plinio il Vecchio (I sec d.C) il mirto veniva usato per abbellire i giardini pubblici dell’Impero proprio perché era in grado di propiziare una vita gioiosa ai cittadini ed offrire una benefica energia di pace. Roma, comunque, era considerata “la città del mirto” da un tempo ben più remoto perché questo arbusto cresceva sul suo terreno ancor prima che essa venisse fondata. Al contempo il mirto, pur essendo simbolo di vita, gioia e amore, era anche considerato una pianta tipica del Regno degli Inferi perché folti boschetti di mirto crescevano nell’Ade e perché si narra che Dioniso donò al re degli Inferi piante di mirto per riavere indietro la madre Selene. Ecco come il mirto accompagna la storia dell’uomo dalla nascita alla morte simboleggiando la vita nell’aldilà e lo spirito di rinascita, la luce e le tenebre allo stesso tempo. Questa pianta è associata a Callimaco per la sua voglia di provare sempre generi nuovi con uno stile vivace ed espressivo. ita302018-03-05T08:32:59Z2018-03-13T10:01:46Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/3/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/# menta Secondo la leggenda, la menta prende il nome dalla ninfa Minthe o Myntha, amata da Ade (Dio degli Inferi), che venne trasformata in pianta da Persefone, moglie di Ade. Menta o Myntha, era una ninfa degli inferi nella mitologia greca. Minta era una bellissima ninfa partorita nel fiume infernale Cocito, affluente dell'Acheronte e viveva nel regno infernale comandato da Ade, di cui era la concubina. Persefone, gelosa del marito, si dispiacque dell'unione e si infuriò quando Minta proferì contro di lei minacce spaventose e sottilmente allusive alle proprie arti erotiche. Persefone, sdegnata, la fece a pezzi: Ade le consentì di trasformarsi in erba profumata, la menta, ma Demetra la condannò alla sterilità, impedendole di produrre frutti. Ade aveva un tempio ai piedi del monte Menta (o Minthe), in Elide. Un'altra versione del mito, citata anche da Ovidio nelle sue Metamorfosi, suggerisce che fu Persefone stessa a trasformare Minta in pianta, scegliendo una forma insignificante che non destasse attenzione né potesse essere paragonata ad altre piante per bellezza o utilità. Un'altra versione ancora racconta che Zeus (o Zeus Katactonio, cioè Ade stesso), innamoratosi di Minta, ebbe da lei un rifiuto in seguito ad una proposta. Sdegnato del comportamento, la tramutò in una pianta fredda così come la bella ninfa era stata con lui. Dalle Metamorfosi di Ovidio, libro X Se a te fu permesso, Persefone, di trasformare il corpo di una donna in una pianta di menta profumata, perché mi si dovrebbe rimproverare, se muto l'eroico figlio di Cìnira?" ita312018-03-05T08:48:55Z2018-03-13T10:01:12Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/4/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/# giunco giunco. - Nel proemio del Purgatorio il giunco schietto (I 95) che, per invito di Catone, Virgilio deve svellere per ricingerne D., esprime, come già vide Pietro, il simbolo dell'umiltà; il g. per la sua flessibilità è l'unica pianta che può vivere sull'orlo della spiaggia in quanto si piega alle percosse delle onde, così come l'anima ricolma di umiltà si piega a " subire le pene espiatorie " : (vv.94-105) • Va dunque, e fa che tu costui ricinghe • d’un giunco schietto e che li lavi ‘l viso, • sì ch’ogne sucidume quindi stinghe; • ché non si converria, l’occhio sorpriso • d’alcuna nebbia, andar dinanzi al primo • ministro, ch’è di quei di paradiso. • Questa isoletta intorno ad imo ad imo, • là giù colà dove la batte l’onda, • porta di giunchi sovra ‘l molle limo; • null’altra pianta che facesse fronda • o indurasse, vi puote aver vita, • però ch’a le percosse non seconda. ita322018-03-05T09:01:32Z2018-03-13T10:00:11Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/5/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/# melograno « [...] il verde melograno da' bei vermigli fior » (Giosué Carducci, Rime nuove, Libro III, Pianto antico) “fiori di melograno di Menecrate” (Ant.Pal.) Menecrate (Siracusa, ... – ...) è stato un medico greco antico. Vissuto nel IV secolo a.C., fu medico di corte di Filippo II di Macedonia. È noto per la sua folle vanagloria. A quanto racconta Ateneo, costringeva i suoi pazienti afflitti da malattie gravi a stipulare un contratto con cui si impegnavano a divenire suoi schiavi se fosse riuscito a guarirli. Dava nomi di divinità agli schiavi che si procurava in tal modo, facendo chiamare se stesso Zeus. Avrebbe scritto lettere al re Filippo e ad Archidamo III, re di Sparta vantandosi di essere superiore a loro, poiché mentre i re potevano solo decidere la morte dei loro sudditi, egli poteva dare la vita. Ateneo racconta che il re Filippo, per punire la sua presunzione, organizzò un banchetto nel quale a tutti erano offerti cibi squisiti, tranne a Menecrate, al quale, come se fosse realmente un dio, aveva riservato solo fumi d'incenso e libagioni. Il melograno viene utilizzato come decotto, ha proprietà tenifughe, astringenti, e sedativo nelle dissenterie, quindi probabilmente nella corona di Meleagro, si vuole far riferimento alla punizione che Menecrate deve subire. ita# melograno Il melograno rimanda al mito di Persefone, figlia di Demetra. Narra di Ade che rapisce la giovane e bella dea, la fa sua e la porta nel suo regno degli Inferi. La madre Demetra, dea delle messi e della fecondità, si vendica e rende la terra infeconda fino a quando non le sarà restituita la figlia. Zeus è costretto a correre ai ripari ed invia Ermes da Ade imponendogli la restituzione della fanciulla. Il re degli Inferi acconsente, però fa mangiare a Persefone un dolce chicco di melograno. Così facendo Persefone segna il suo destino per sempre. passerà due terzi di ogni anno con la madre sulla terra ed un terzo con il marito nell'Ade. Potenza del melograno, che è simbolo di fecondità, sacro ad Afrodite, pianta che fa morire, ma anche rinascere.ita332018-03-05T09:48:10Z2018-03-13T10:01:03Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/6/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/# mirra l termine viene dal latino murra o myrrha, quest'ultimo a sua volta derivato dal greco, che a sua volta lo ha preso dall'ebraico mor (מור) utilizzato nella Bibbia per indicare questa resina. La storia della mirra è parallela a quella dell'incenso: era già conosciuta nell'antico Egitto, dove costituiva uno dei componenti del kyphi ed era utilizzata nell'imbalsamazione. Nella Bibbia è uno dei principali componenti dell'olio santo per le unzioni, ma anche un profumo, citato sette volte nel Cantico dei Cantici. Nel Vangelo secondo Matteo è uno dei doni portati dai magi al bambino Gesù, e in quello di Marco(15:23) era stata mescolata a vino ed offerta a Gesù prima della crocifissione. Secondo la tradizione simboleggia l'unzione di Cristo, o l'espiazione dei peccati tramite la sofferenza e la morte corporale. Nella Grecia antica la mirra era ampiamente utilizzata, fino a mescolarla con il vino e un episodio mitologico narra della sua origine, legandola a Mirra figlia del re di Cipro e madre di Adone. La mitologia classica ricorda poi la figura di Ati, il bellissimo semidio indiano dai capelli impomatati di mirra. Questo mito è stato ripreso dal drammaturgo Alfieri, da Catullo e da Ovidio. Catullo : "Zmyrna mei Cinnae nonam post denique messem quam coepta est nonamque edita post hiemem, milia cum interea quingenta Hortensius uno 5 Zmyrna cavas Satrachi penitus mittetur ad undas, Zmyrnam cana diu saecula pervolvent. at Volusi annales Paduam morientur ad ipsam et laxas scombris saepe dabunt tunicas. parva mei mihi sint cordi monumenta : 10 at populus tumido gaudeat Antimacho." Alfieri : "MIRRA – Ah! non è vile;… è iniqua la mia fiamma; né mai… CINIRO – Che parli? iniqua, ove primiero il genitor tuo stesso non la condanna, ella non fia: la svela. MIRRA- Raccapricciar d’orror vedresti il padre, se la sapesse… Ciniro… CINIRO – Che ascolto! MIRRA – Che dico?… ahi lassa!… non so quel ch’io dica… Non provo amor… Non creder, no… Deh! lascia, te ne scongiuro per l’ultima volta, lasciami il piè ritrarre. CINIRO – Ingrata: omai col disperarmi co’ tuoi modi, e farti del mio dolore gioco, omai per sempre perduto hai tu l’amor del padre." Ovidio metamorfosi, libro X : "Non sapendo cosa augurarsi, dibattuta tra la paura della morte e la nausea della vita, formulo’ questa preghiera: o numi, se qualcuno di voi ascolta chi si confessa colpevole, io ho meritato un terribile supplizio e non lo rifiuto. Ma perché sopravvivendo non contamini i vivi o morendo i morti, scacciatemi da entrambi i regni e trasformatemi, negandomi la vita e la morte.” ita342018-03-05T09:51:32Z2018-03-13T10:01:35Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/7/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/# occhio girevole di bue la poesia di Antagora di Rodi è paragonata da Meleagro ad un occhio di bue. Con questa espressione, Meleagro vuole designare il βουφθαλμός che deve il suo nome alla forma della sua corolla somigliante ad un occhio bovino. Dalla descrizione che ne fanno Galeno, Ezio, Plinio il Vecchio ed altri, possiamo comprendere che il βουφθαλμός designava una sorta di grande margherita di colore giallo oro dal profumo intenso e gradevole. L’ attributo del fiore εὔστροφον non è nuovo. Infatti fu già utilizzato da Euripide con il significato di “ facile ad avvolgersi, svelto”, da Platone nel Crizia per definire l’uomo un animale “dolcissimo”. ita352018-03-05T10:34:51Z2018-03-13T10:02:41Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/8/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/# fiordalisi Fabrizio de Andrè, la canzone di Marinella: furono baci, furon sorrisi e poi furono soltanto i fiordalisi.ita362018-03-05T10:35:42Z2018-03-13T09:59:36Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/9/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.2/# rose Fabrizio De Andrè, bocca di rosa: https://www.youtube.com/watch?v=JrFjFOjxYyA Fabrizio De Andrè, la canzone dell'amore perduto: "ma come fan presto amore ad appassir le rose, così per noi (https://www.youtube.com/watch?v=1NXzQmgIqZ4)ita372018-03-05T10:37:32Z2018-03-13T10:03:50Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/10/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/# vite La vite è legata al poeta Simonide di Ceo, il quale scrisse: "Non sempre il vino nuovo fa dimenticare ciò che la vite ci donò l'anno prima"ita392018-03-05T10:40:56Z2018-03-13T10:04:46Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/11/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/# narciso Pasolini : io ti ricordo Narciso,avevi il colore della sera quando le campane suonano a modo” Narciso- Melanippide : egli scrive un ditirambo che narra della storia di Persefone attratta da Ade grazie a un narciso. ita# narciso Il mito di Narciso è sicuramente il più conosciuto della mitologia greca. Talmente famoso da diventare una parola di uso comune per indicare una specifica caratteristica dell’uomo: l’amore smisurato per se stessi. Il mito di Narciso, infatti, narra la storia di un giovane bellissimo che perde la vita perché si innamora perdutamente del suo riflesso. Esistono molte versioni del mito, tuttavia la fonte più autorevole è Ovidio con le sue Metamorfosi. Narciso è il figlio di Cefiso, una divinità fluviale, e di Liriope, una ninfa. La madre era però molto preoccupata perché aveva dato alla luce questo bambino bellissimo. Si recò così dall’oracolo Tiresia, che le consigliò di non fargli mai conoscere se stesso. Il bambino crebbe e divenne un adolescente bellissimo, del quale tutti si innamoravano. Narciso, però, respingeva tutti, forse per orgoglio o per forte personalità. Un giorno Eco, una ninfa che non poteva parlare perché punita da Giunone, si innamorò follemente di lui. Ella, però, non poteva dichiararsi in quanto con la sua voce poteva soltanto fare eco a quella di Narciso, che la rifiutò bruscamente. La fanciulla così trascorse il resto della sua esistenza a vagare nelle valli, fino a diventare soltanto una voce.ita402018-03-05T10:42:49Z2018-03-13T10:02:01Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/12/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/# miele Esso è legato alla figura di Anacreonte, il quale era dolce ed edonistaita412018-03-05T10:46:22Z2018-03-13T10:01:21Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/13/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/# viole Fabrizio De Andrè, canzone dell'amore perduto: Ricordi sbocciavan le viole con le nostre parole "Non ci lasceremo mai, mai e poi mai" (https://www.youtube.com/watch?v=sxM8V6PmqjY) Rino Gaetano, sfiorivano le viole: https://www.youtube.com/watch?v=qxSawAkTTDcita422018-03-05T10:47:10Z2018-03-13T10:04:36Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/14/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/# maggiorana Un antico trattato così ce ne parla: “E’ forse per la piacevolezza del suo odore che la maggiorana è pianta tanto grata alle donne, che non ve n’è quasi alcuna che non la pianti e curi con diligenza negli orti o in vasi… Il succo distillato della maggiorana, introdotto nell’orecchio in piccola quantità, ne elimina i dolori nonché i sibili fastidiosi e giova per la sordità; aspirato per il naso toglie dalla testa l’umor flemmatico, purifica e conforta il cervello”. (simbolo di felicità) Riano e la maggiorana: (fine III sec. a.C.) A testimonianza dell'attività pienamente alessandrina di Riano, nell'Antologia Palatina sono raccolti undici dei suoi epigrammi, caratterizzati da una certa vivacità e eleganza. Polistrato e la maggiorana: (III sec.a.C.) Egli era un filosofo greco epicureo. Inoltre questa pianta fu ripresa da Catullo,Lucrezio, Virgilio, Gellio, Servio, Isidoro di Siviglia, Ippocrate, Teofrasto, Pausania. ita432018-03-05T10:48:51Z2018-03-13T10:00:42Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/15/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/# gigli il giglio è un fiore simbolo di fierezza, purezza e nobiltà d'animo, ecco perchè è legato alla figura di Anite. Poetessa epigrammatica vissuta probabilmente sul finire del sec. IV a. C. Di lei rimangono ventuno epigrammi, pieni tutti di vivo senso d'arte e di una profonda dolcezza d'affetti. Meleagro ne raccolse i gigli nella sua Corona; Antipatro di Tessalonica la pone fra le nove muse terrene (Anth. Pal., IX, 26). ita442018-03-05T11:10:22Z2018-03-13T10:00:02Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/16/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/# zafferano lo zafferano è simbolo di benessere, ricchezza e felicità. Esso è legato alla figura di Erinna, poetessa molto famosa, pari a Saffo, i cui versi - molto famosi -sono caratterizzati da estrema dolcezza.ita452018-03-05T11:18:45Z2018-03-13T10:04:57Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/17/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/# pioppo Nella mitologia greca una leggenda narra di Eracle il quale, di ritorno dal Monte tartaro, si intrecciò una corona fatta di foglie di Pioppo sulla testa. Fu così che le foglie che si trovavano all’esterno della corona si tinsero di scuro come gli inferi. Quelle più vicine al capo dell’eroe che aveva trionfato sulla morte, invece, si tinsero di bianco. Questa antica leggenda spiegherebbe perché le foglie di Pioppo appaiono sulla pagina superiore di color verde scuro mentre in quella inferiore di coloro verde chiaro, quasi bianco. Questa particolarità, sempre secondo i miti greci, fa del Pioppo il simbolo del confine fra la terra e il regno degli inferi. Proprio per questo motivo, quest’albero rappresenta, nel calendario celtico l’equinozio d’autunno. Questo demarca il passaggio del Sole dalla parte settentrionale a quella meridionale dello zodiaco, ovvero agli inferi della stagione invernale. Sempre secondo il calendario arboreo celtico il Pioppo rappresenta uno dei segni dello zodiaco. ita462018-03-05T11:37:38Z2018-03-13T10:03:14Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/18/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/# ramo d'oro Il ramo d’oro appare nell’Eneide virgiliana simbolo di immortalità (o per meglio dire di immunità alla morte) ma al contempo una dignità superiore che si possiede ab aeterno o viene concessa una volta e per sempre. “Ma non prima è concesso scendere sotto la terra che si sia colto dall’albero l’auricomo ramo. Questo dono a lei sacro Proserpina bella fissò che le si porti: e rotto il primo, ne spunta un secondo, d’oro, d’ugual metallo frondeggia un nuovo virgulto. Tu cerca nel folto con gli occhi, e ritualmente, trovatolo, strappalo via, con la mano: da solo verrà, sarà facile se i fati ti chiamano; se no, né con forza nessuna, né con il duro ferro piegarlo o stroncarlo potrai”. ita472018-03-06T08:14:03Z2018-03-13T10:03:42Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/19/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/# Saffo Saffo fu una poetessa greca vissuta tra il VII e il VI secolo a.C., nata ad Ereso, nell'isola di Lesbo. “Come i pastori sui monti calpestano il giacinto e il fiore purpureo a terra giace.” -fr. 105c Questa è una similitudine drammatica, il fiore calpestato dai pastori , un’ immagine dolorosa della donna calpestata , umiliata, violentata, che giace a terra tra l’indifferenza di tutti. Saffo, secondo la leggenda, ha subito l’umiliazione di essere rifiutata da Faone, l’uomo di cui era follemente innamorata. Il topos del fiore strappato e calpestato è ancora oggi rappresentativo della violenza contro le donne Come Meleagro, anche Saffo, in una delle sue poesie, descrive una ghirlanda di fiori sul capo della sua amata: "Quando di corone di viole e di rose e di croco, accanto a me ti cingevi il capo gentile, e mettevi intorno al collo ghirlande intrecciate di fiori." ita482018-03-06T08:21:00Z2018-03-13T10:04:00Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/20/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/# edera L'edera è una pianta,secondo le usanze greche, sacra a Dioniso. Spesso le è stato attribuito un significato connotativo in contrapposizione a quello del vino, anch'esso riferito al dio dell'ebrezza. Infatti questo significato alternativo della pianta è legato al fatto che Dioniso rappresentava nell'antichità anche l'innocenza e innocuità. Inoltre Dioniso era considerato il dio del trasporto amoroso, inteso come coinvolgimento passionale. EDERA-LEONIDA: Leonida fu il re di Sparta tra il 490 e il 480 a.c. La sua immagine è legata alla battaglia delle Termopili. Probabilmente c'è un collegamento tra questo comandante e l'edera. Infatti, dai racconti storici, sappiamo che Leonida decise di non abbandonare il campo di battaglia anche quando la sorte era visibilmente nefasta agli Spartani e la loro sconfitta già segnata. Leonida quindi è simbolo non solo di innocenza "d'animo" ma anche di comandante-modello: infatti proprio come l'edera avvolge il fusto che le fa da appoggio, così egli aveva coinvolto tutto il popolo Spartano a combattere per la patria e a non mollare . ita492018-03-06T08:29:16Z2018-03-13T09:59:14Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/21/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/# noce Nella ricca mitologia greca, il Noce, come il frutto che produce ha una grande rilevanza. È, infatti, legata al dio Dioniso (Bacco per i Romani) e al suo amore per la principessa Caria. La leggenda narra che Dioniso, ospite presso Dione, re della Laconia, si invaghì di Caria, una delle giovani figlie di Dione. Orfe e Lico, sorelle maggiori di Caria, invidiose delle attenzioni che Dioniso stava riservando per la loro sorella, avvertirono subitamente il padre. Dioniso, quindi, colmo di collera per questo fatto, dopo averle fatte impazzire le trasformò in rocce. Caria, disperata per la sorte riservata alle due amate sorelle, ne morì poco dopo. Dioniso, ancora innamorato di Caria, ebbe pietà di lei trasformandola in un albero di Noce dandole la possibilità di produrre frutti fecondi. Infatti, il noce è simbolo di fecondità e fertilità.ita502018-03-06T08:40:05Z2018-03-13T10:02:22Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/22/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/# mela La mela è simbolo di perfezione e bellezza. Nel simbolismo della mela, è coinvolto il suo colore rosso, simbolo della bellezza fisica. Poiché, la delicata forma circolare la ricollega alla donna, la mela diventa una caratteristica sessuale, con la sua forma simile al seno femminile (la mela di Paris nella mitologia greca "bellezza"). Paris doveva consegnare la mela d'oro a una fra le tre più belle dee. Ciascuna delle dee, cercando di ottenerla, rispettivamente promise a Paris: Hera, il potere in Asia; Athena, la gloria militare e la vittoria; Afrodite, la più bella tra i mortali, Elena, figlia di Zeus e Leda. Paris, senza pensarci due volte, assegnò la mela ad Afrodite. A tal proposito, la mela può essere interpretata come simbolo di espansione, desiderio terreno.ita522018-03-06T08:45:19Z2018-03-13T10:00:52Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/24/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/# giacinto Figlio del re di Sparta Amicla e di Diomeda o, secondo altri, di Ebalo oppure di Pierio re originario di Pella in Macedonia e Clio, fu un giovane principe. L'amore di Apollo nei suoi confronti era tanto grande che, pur di stare costantemente vicino al ragazzo, tralasciava tutte le sue principali attività ed accompagnava l'inseparabile amante ovunque egli si recasse. Un giorno i due iniziarono una gara di lancio del disco; Apollo lanciò per primo ma il disco, deviato nella sua traiettoria da un colpo di vento alzato dal geloso Zefiro, finì col colpire alla tempia Giacinto, ferendolo così a morte. Apollo cercò di salvare l'adolescente tanto amato adoperando ogni arte medica a sua conoscenza, ma non poté nulla contro il destino. Decise, a quel punto, di trasformare il bel ragazzo in un fiore dall'intenso colore, quello stesso del sangue che Giacinto aveva versato dalla ferita. L'episodio è narrato nel X libro delle Metamorfosi di Ovidio. Secondo il poeta latino furono invece le lacrime divine a colorare i petali del fiore appena creato, imprimendogli così il segno imperituro del dolore provato; tale fiore mitologico è stato identificato nel tempo con varie piante differenti, tra cui l'Iride, il Delphinium e la viola del pensiero. GIACINTO-ALCEO:Alceo, nato da famiglia aristocratica, fu implicato, insieme ai suoi fratelli, Kikis e Antimenida, nelle controverse vicende di Mitilene. Proprio Kikis e Antimenida riuscirono, insieme a Pittaco, nel 612 a.C., a rimuovere il tiranno Melancro, della famiglia dei Cleanattidi, dando così avvio a violenti scontri fra gli aristocratici e il popolo. Quando, successivamente, Mìrsilo prese il potere, il giovane Alceo, che aveva ordito con altri di rovesciarne il governo, scoperta la congiura, fu costretto all'esilio nella città di Pirra. Probabilmente Meleagro collega Alceo al giacinto per sottolineare le sofferenze che egli ha dovuto sopportare, prima fra tutte l'esilio.ita542018-03-12T07:53:36Z2018-03-13T09:59:53Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/25/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/# pino Il pino è simbolo di immortalità ed eternità. Quindi, dal momento che Mnasalce era un poeta del III sec. avversario di Euforione, probabilmente Meleagro voleva sottolineare il fatto che le sue opere sarebbero state immortali. Inoltre, nella Grecia antica i Pini erano consacrati a Rea, rappresentazione del tutto che racchiudeva le coppie di opposti. Di conseguenza, Mnasalce ed Euforione potrebbero rappresentare i due opposti. ita552018-03-12T08:05:34Z2018-03-13T10:03:05Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/26/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/# platano Dell’importanza del platano nel bacino del Mediterraneo è data conferma, per esempio, dal toponimo Teheran che significa “luogo dove crescono i platani”. In tutto l’Oriente è considerata una pianta sacra, simbolo di Dio e pertanto piantata vicino ai templi e alle fonti. In Grecia, il Platano era venerato come pianta sacra alla Madre Terra poichè la forma delle foglie ricorda il palmo aperto di una mano che benedice. Questa pianta è presente nel mito di Ercole, il quale narra di come uccise un mostro (l’Idra di Lerna, la seconda delle sette fatiche) proprio sotto un platano. Il platano fu scelto da Giove per festeggiare lo sposalizio con Giunone. Socrate impartiva le sue lezioni sotto un platano.ita562018-03-12T08:23:59Z2018-03-13T10:03:34Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/27/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/# licnide Se una fanciulla riceve un mazzetto di licnide, può essere certa che l'uomo amato desidera dichiararle:" il mio amore è grande". La tradizione vuole che le licnidi siano cadute dal corpo di Venere durante un bagno.ita572018-03-12T10:46:00Z2018-03-13T10:00:35Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/28/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/# pero La prima citazione del pero si trova nel poema epico di Omero (900 a.C.), quale uno dei “doni degli Dei” del giardino reale di Al-cinoo, re dei Feaci. Ippocrate di Kos (460-370 a.C. circa), famosissimo medico greco, in uno dei suoi molti libri scrive già dell’impollinazione incrociata nei fruttiferi. Teofrasto, soprannome che in greco significherebbe “divino parlatore” (370-286 a.C.), considerato il più grande botanico dell’antichità, fu discepolo di Aristotele e autore di una vasta produzione letteraria (circa 240 scritti, che spaziavano dalla morale alla politica, alla fisica, alla metafisica, alla logica, alla retorica, alla poetica, alla botanica e alla zoologia), di cui ben poco ci è pervenuto: qualche centinaio di frammenti e tre opere complete, delle quali due trattano di botanica. Nell’Historia Plantarum egli classifica le piante in alberi, frutici, suffrutici ed erbe, classificando poi ulteriormente all’interno di questi grandi raggruppamenti per genere e specie, descrivendo le poche piante allora conosciute (circa 500) e riportando l’esistenza di numerose varietà di pero coltivate e selvatiche. Il pero è simobolo della felicità dopo una gioiosa promessa.ita582018-03-12T10:52:43Z2018-03-13T10:02:57Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/29/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/# sedano Il sedano è una pianta di origine mediterranea e conosciuta come medicinale fin dai tempi di Omero.ita592018-03-13T07:30:12Z2018-03-13T10:04:10Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/30/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/# paglia Questa pianta simboleggia il ciclo delle rinascite. Poichè il cereale prima di nascere in primavera resta sepolto sotto terra, rappresenta l’analogia del passaggio dell’anima dall’ombra alla luce. Ed è inoltre, il simbolo della fecondità. Infatti nella mitologia Greca, Demetra la dea dei cereali e delle messi, è rappresentata con la fronte cinta da una corona di spighe. Demetra era l’iniziatrice dei misteri di Eleusi, che erano divisi in grandi e piccoli. I piccoli misteri erano una preparazione ai grandi misteri e si celebravano presso Atene. Il ciclo vita-morte evocato da questo cereale traspare, con ugual significato, anche nell’immagine di Osiride, dio egiziano dei cereali e della morte. PAGLIA-BACCHILIDE: Bacchilide ( 520 o 518 a.C. – 451 o 450 a.C.) è stato un poeta greco antico, del genere lirico, coetaneo di Pindaro, suo rivale in poesia. Le prime menzioni di Bacchilide possono essere ritrovate in Callimaco (III secolo a.C.), che produsse alcuni scritti sulle opere di Bacchilide. Come Simonide e Pindaro, comunque, Bacchilide scrisse poesie per la classe elitaria, anche se la sua fama crebbe, probabilmente, soltanto sul finire della sua vita. Secondo Plutarco, Bacchilide fu bandito dalla propria isola natale, Kea, e perciò abitò per un periodo nel Peloponneso, posto nel quale egli produsse i suoi lavori più conosciuti. Quindi probabilmente Bacchilide aveva composto opere e versi grazie ai quali la sua fama è cresciuta così come le piante del grano.ita602018-03-13T07:43:03Z2018-03-13T10:02:50Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/31/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/# ulivo Sia i popoli orientali che quelli europei hanno sempre considerato questa pianta un simbolo della pace. I greci antichi consideravano l’olivo una pianta sacra e la usavano per fare delle corone con cui cingevano gli atleti vincitori delle olimpiadi. A quel tempo la pianta non era ancora l’olivo coltivato ma il suo progenitore selvatico l’oleastro. Secondo il mito ci pensò Atena a trasformare la pianta selvatica in pianta coltivata e da quel momento essa divenne sacra alla Vergine Atena e di conseguenza divenne anche simbolo di castità. ULIVO-ALESSANDRO MAGNO: Stando a Plutarco, Alessandro aveva tratti di violento e incauto temperamento; aveva una natura impulsiva, che sicuramente ha influito in alcune delle sue decisioni. Sebbene Alessandro fosse ostinato e non rispondesse bene agli ordini impartitigli da suo padre, egli era aperto al dibattito ben motivato. Aveva inoltre un lato più tranquillo - logico, intuitivo e calcolatore. Probabilmente questo accostamento è determinato da una certa ironia con la quale Meleagro vuole ricordare tutte le imprese militari compiute da Alessandro che, nonostante le sue capacità di amalgamare le culture di tutti i popoli, ha agito con forza e prepotenza, incutendo timore ovunque.ita612018-03-13T09:41:08Z2018-03-13T10:04:27Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/32/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/# alcanna Antipatro di Sidone (170 a.C. – 100 a.C.) è stato un letterato e poeta greco antico, noto soprattutto per la redazione della più antica lista delle sette meraviglie del mondo a noi pervenuta. Antipatro, nato a Sidone nella I metà del II secolo a.C. (intorno al 170 a.C.), giunse a Roma e fu vicino a Lutazio Catulo (avvocato e, successivamente, console) ed entrò a far parte di circoli letterali che anticipavano le scelte dei neoteroi. Ebbe, dunque, un rilievo piuttosto cospicuo a Roma, se lo stesso Cicerone lo cita come epigrammista brillante, grande improvvisatore [1], ma troppo portato all'imitazione dei modelli. Dal momento che l'alcanna fenicia è una pianta sempreverde, forse è associata ad Antipatro perchè la sua memoria e la sua fama dureranno per sempre.ita622018-03-13T09:58:39Z2018-03-13T11:15:50Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/33/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:4.1/# acanto Narra la mitologia greca che Acanto fosse una ninfa desiderata dal divino Apollo, ma che non ne ricambiava l’amore. Un giorno Apollo decise di rapirla, ma essa reagì tentando la fuga, quando il Dio del Sole la raggiunse la povera Acanto tentò di divincolarsi graffiando il volto del bellissimo Apollo, questi decise quindi di punirla e di trasformarla in una pianta “amata dal sole”. fu una Ninfa che accolse Apollo e fu dal Dio mutata nel fiore omonimo. La bellezza dell’acanto è riconosciuta anche negli antichi testi classici, il grande Virgilio, ad esempio, già nel 50 a.C. immaginava la bellissima Elena di Troia con un abito, il peplo (tipico abito greco), di colore bianco con gli orli adornati da foglie di faggio e di acanto. Mentre il celebre scrittore romano Gaio Plinio Secondo, conosciuto come Plinio il Vecchio, nel 50 d.C. nei suoi trattati di botanica, suggeriva di adornare i giardini romani con le eleganti piante d’acanto. Nel linguaggio dei fiori e delle piante rappresenta il prestigio ed il benessere materiale, perché in passato veniva utilizzata per adornare le vesti dei personaggi più illustri. Ma è anche considerata il simbolo della verginità, poiché è una pianta spontanea che nasce e cresce in terre non coltivate.ita632018-03-13T12:01:45Z2018-03-13T12:04:58Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/35/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:5.4/# Problème de ponctuation J’ai un problème de traduction au cinquième vers. Ma traduction ne fonctionne pas si l’on accepte la ponctuation du texte. καὶ σύ, φίλη Ξανθώ, με : il faudrait traduire, comme le fait Paton : "et toi, cher Xantho, moi". Il n’y a pas de verbe, φίλη est l’adjectif (cher). Je préfère penser que le φίλη est le verbe et que la virgule est mal placée καὶ σύ, φίλη Ξανθώ με : Je ne crois pas que ce με puisse dépendre d’un autre verbe.fra62017-09-27T15:06:11Z2017-09-27T15:06:42Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/36/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:5.4/# Varianti Nel manoscritto (riga 16, immagine 1) è riportato πυκτήν, un sostantivo che significa “tavolette, codice”. Perseus riporta invece πηκτήν, un aggettivo che significa “solido, ben fatto”, dal verbo πήγνυμι, che ha anche il significato di “rendere solido”.ita# Varianti Immagine 2 : Nel manoscritto (riga 17) è riportato inizialmente φίλη. L’amanuense si è poi corretto scrivendo sopra l’η il dittongo ει per formare φίλει. Perseus riporta «φίλη Ξανθώ» tra due virgole (non presenti nel manoscritto), come se φίλη fosse un vocativo; la frase risulta però mancante di verbo. È attestato in Teocrito (29.20) l’utilizzo di φίλη come imperativo. ita# Varianti Immagine 3 : Nel manoscritto (riga 17) è riportato κοιτίς, che è il diminutivo di κοίτη (“letto”), lemma riportato invece in Perseus.grc742019-01-09T16:47:15Z2019-01-09T17:01:21Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/37/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:5.5/# Anomalie Immagine 1 : L’ultima parola del v.2, “Νάπῃ”, “A Nape”, (dativo singolare femminile da “Νάπη, ης”), compare, nel manoscritto (v.20, pag. 88), come Νάπνῃ, nonostante questa lezione non venga riportata in Perseus, né sia presente sui dizionari GI e Rocci. Immagine 2 : La sesta parola del v.3 dell’epigramma, (v.21, pag.88 del manoscritto), viene riportata su Perseus come “εἰς”, nonostante nel manoscritto sia chiaramente “τῆς”. Immagine 3 : I vv.2-6 (vv.21-24, pag 88 del manoscritto) sono riportati due volte nel testo del manoscritto: nella prima copiatura appaiono scritti frettolosamente e in modo poco chiaro, spesso con errori grafici; mentre la seconda trascrizione, più curata, è segnalata da 4 “antisigma” nel margine sinistro di ogni verso.ita752019-01-09T17:14:07Z2019-01-09T17:19:52Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/38/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:5.5/# Doublement Les deux derniers distiques de l’épigramme sont doublés.fra3602020-11-18T01:33:36Z2020-11-18T01:34:28Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/39/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:5.2/# Position dans le manuscrit 2 dans le Codex Palatinus 23, p. 88 Cette épigramme se trouve à la page 88 du manuscrit palatin, au début de la partie dédiée aux épigrammes d’amourfra42017-09-15T11:14:30Z2017-09-15T11:14:50Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/40/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:5.2/# «Cruelle» en 5.2 Littéralement: la barbare, dans un sens tout à fait exceptionnel du mot βάρβαρος. -P. Waltzfra3012020-07-27T23:37:56Z2020-07-27T23:38:55Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/41/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:5.2/# Élien et 5.2 Élien (Hist. Var., XII, 63) a recueilli une anecdote qui rappelle le thème de cette épigramme. -P. Waltzfra3022020-07-27T23:39:16Z2020-07-27T23:39:39Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/42/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:5.7/# Lampes divines "Lampe, si tu es un dieu" : la superstition selon laquelle les lampes étaient des divinités était courante.fra82017-09-29T14:09:56Z2017-09-29T14:10:04Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/43/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:5.7/# Traduction Je décide de traduire σὲ γὰρ παρεοῦσα τρὶς ὤμοσεν Ἡράκλεια avec "devant toi". L’accusatif σὲ peut dépendre du verbe ομνυμι ou du verbe παρειμι (passer à côté de + accusatif). La seconde possibilité me semble la plus probable - justement si l’on pense à la lampe comme à une divinité. La lampe est un témoin - comme c’est le cas dans plusieurs épigrammes.fra92017-09-29T14:10:30Z2017-09-29T14:10:37Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/44/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:5.11/# Aphrodite en 5.11 Telle était l'attribution d'Aphrodite Euploia (cf. ép. 17). C'était surtout à Cnide que cette déesse était l'objet d'un culte; mais elle avait aussi un temple au Pirée, élevé par Conon au bord de la mer (cf. Pausanias, I, i, 3). (Waltz)fra2742020-07-20T21:22:03Z2020-07-20T21:23:17Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/45/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:5.12/# Vin en 6.12 Les anciens, pour boire leur vin, l'additionnaient généralement d'une notable quantité d'eau: généralement, on mettait trois parties d'eau pour une de vin; quelquefois, beaucoup plus; ainsi celui que Maron avait donné à Ulysse (Od., IX, 209), qui s'en servit pour enivrer Polyphème, se buvait à raison de vingt mesures d'eau pour une de vin. C'était seulement quand on avait l'intention expresse de s'enivrer qu'on buvait le vin pur (le vin noir, par opposition au vin rouge, qui était le vin dilué dans l'eau). -P. Waltzfra2752020-07-20T21:37:27Z2020-07-20T21:40:01Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/46/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:5.13/# Nom de Charito en 5.13 Nom dérivé de χάρις, grâce. Sans aller jusqu'à produire un jeu de mots comme ceux de Τρυφέρα (V, 154), de Παρμενίς (V, 247), de Φιλουμένη (V, 40) et de Φίλη (V, 70), il constitue évidemment, dans la pensée du poète, un nom prédestiné. -P. Waltz fra2762020-07-20T22:17:17Z2020-07-20T22:18:41Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/47/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:5.13/# Thème du compliment à une belle vieille Nous rencontrons ici, pour la première fois, le développement de ce thème si fréquent à toutes les époques: les compliments à une belle vieille sont un lieu commun cher à toutes les littératures. Mais, pour les Grecs, une idée superstitieuse s'attachait à ce phénomène d'une beauté conservée jusqu'à un âge anormal, parce qu'ils y voyaient l'effet d'une faveur exceptionnelle des dieux. Pour nous en tenir au livre V de l'Anthologie, nous y retrouverons des madrigaux analogues sous la plume de Rufin (V, 48), de Paul le Silentiaire (V, 258), d'Agathias (V, 282), etc. Toutes ces pièces sont manifestement inspirées de celle-ci; mais Philodème est le seul qui ait osé préciser l'âge de son héroïne. -P. Waltzfra2772020-07-20T22:19:20Z2020-07-20T22:22:18Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/48/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:5.14/# Inspiration de 5.14 Cette pièce paraît inspirée de V, 78 (attribuée à Platon), quoique la ressemblance entre l'une et l'autre soit plutôt dans la forme que dans l'idée exprimée. -P. Waltzfra2782020-07-20T22:35:36Z2020-07-20T22:36:19Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/49/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:5.15/# Allusion Sculpteurs classiques Un ξόανον est une effigie de boisgrc1502020-05-09T21:07:05Z2020-05-09T21:08:42Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/50/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:5.16/# Segugi d'argento L’immagine dei segugi potrebbe riferirsi ad antiche monete romane in argento (Denario C. postumius, risalente al 74 a.C. circa). Sul dritto delle monete è raffigurato il volto di Diana, dea della caccia, con arco e faretra sulle spalle: così infatti veniva rappresentata nell’iconografia tradizionale, con il capo ornato da un quarto di luna e accompagnata da un levriero o da un cervo. Sul retro delle monete è raffigurato invece un cane da caccia in corsa, in basso una lancia e alla base la scritta in rilievo "C. POSTUMI / TA". Come i segugi sono in grado di seguire le tracce e ritrovare una preda, così le monete sono un mezzo efficace per riportare la donna al suo amante. Secondo un’altra interpretazione, i segugi d’argento potrebbero essere un richiamo al mito di Atteone. Egli subì una terribile punizione da parte della dea Artemide, indignata con lui perché l’aveva vista nuda mentre faceva il bagno nella fonte Parteia: la dea sguinzagliò i suoi levrieri, che lo trovarono e lo sbranarono. A differenza del mito, l’autore dell’epigramma sottolinea di voler solamente catturare la donna senza che i cani la uccidano, come accadde ad Atteone ("Ζωγρήσομεν αὐτήν”= la cattureremo viva). ita262018-02-22T14:41:21Z2018-03-15T13:29:18Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/51/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:5.16/# Chiens argentés de Cypris en 5.16 Entendez: des pièces d'argent (avec lesquelles il se croit sûr de la ramener). -P. Waltzfra2912020-07-27T19:02:20Z2020-07-27T19:03:18Zuser_notehttps://anthologiagraeca.org/api/comments_xml/52/https://anthologiagraeca.org/api/passages_xml/urn:cts:greekLit:tlg7000.tlg001.ag:5.16/# Océan en 5.16 Au sens homérique du nom (masse liquide qui était censée entourer la terre). Il prend les astres à témoin, parce qu'elle se cache de lui. -P. Waltzfra2922020-07-27T19:03:37Z2020-07-27T19:04:14Zuser_note